讀此段經文，查資料「王國顯《仍是一個身體》」有此意見：
在使徒的日子，全教會聚在一起的時候，都是運用恩賜來供應教會，不像現在的教會聚會的情形，以講道聚會為主體，而刪除了神的兒女運用恩賜的權柄，這大概是和人製造出來的「聖品制度」有極深密的關係，把聚會的事奉集中在極少數的特殊人物手上。
有時候是覺的「以講道聚會為主體」--也就是目前絕大多數主日崇拜的作法，有些無聊、一成不變 ，尤其如果講員永遠是那幾個的時候...。但我想這樣的聚會形式存留下來有他的好處，講員經過某程度的「認證」才比較能保證教導的品質。當然上面那段話描述的可以是一種理想的情況，轉念一想，這種會話式聚會，其實在團契或小組聚會裡面常常能實現。大家討論材料、聖經內容，提出彼此的疑問、看法，都是可以造就人的，所以其實廣義來說人人都可以做先知講道，「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。」。但這時候也需要謹守秩序：
29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。 30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。
有感動便可以說，但應簡明扼要，因為上帝也使用別人來說，就該專心聽。
使徒時代 --> 初代教會（教父）--> 羅馬公教 --> 沙漠教父、修會 --> 宗教改革 --> 美國主流教會，應該每個時代都有不同的聚會方式。而現在的講台式聚會，應該可以追溯到第一、羅馬公教所謂的聖品制度（由神職人員擔任祭司），但宗教改革以來的影響（看重講台與講者）也不可忽視。
回覆刪除據我的理解，聚會所還滿像你講的那種情況，因為他們非常看重要符合初代教會的模式。但我覺得初代教會的「模式」也沒有一定比較好，何況針對歌林多教會的教導不一定適用於所有時代的所有教會（雖然經文背後的原則是相同的）。
同時，歌林多前書似乎是比較早期的書信，比較多講到外顯性特殊恩賜；而我們可以從新約晚期的書信和教父的寫作發現，那些恩賜似乎是有隨著使徒的去世和新約正典的完成而消減。這也是改革宗很重要的立場：即那些特殊的恩賜，現在已經被更完善的聖經正典所超越，因此主日聚會最應該看重神的話，而非人的恩賜。